Az alábbi írás Emily Trinkaus (Venus, Mary Magdalene, and the Re-emerging Sacred Feminine) tollából való, még 2015-ből. Számomra az apropóját egy Magdalena nevű aszteroida adta, miatta kezdtem kutakodni a neten. A Magdalenat a szakrális, szent nőiséggel hozzák összefüggésbe. Nagyon megtetszett a cikk, ezért fordítását közreadom, hátha más keresőnek is utat mutathat. A fordítás néha kissé magyartalan, de azt hiszem a lényeg átjön. (Kiemelt kép: Sandro Botticelli, Vénusz születése)
2011-ben elindultam, hogy megismerjem az Istennőt, és a kiindulópontom a Vénusz volt. A születési Vénuszom a Mérleg 10°-án áll, az Uránusz-Plútó négyzet célkeresztjében, amely éppen akkor kezdett felforrósodni. Élet-halál intenzitást éreztem a Szent Nőiség feltárására és visszaszerzésére, a saját életemben és a kollektív életben egyaránt. Tudtam, hogyan néz ki az árnyék nőiség: a megszállottság, a megjelenés és a szépség elérhetetlen mércéje; társfüggőség és romantikafüggőség; étkezési zavarok és “cucc” zavarok (gyűjtögetés, túlfogyasztás). De nem volt viszonyítási pontom a felhatalmazott és felszabadult nőiességhez. Ahogy Marion Woodman mondta: “[A] nőiségről azért olyan nehéz … beszélni … mert olyan kevesen tapasztalták meg”.
A Vénusz-projektem nagyon korai szakaszában megjelent Mária Magdolna, teljesen váratlanul és hívatlanul. Nem kaptam egyházi neveltetést, és nem érdekelt különösebben a kereszténység, így az első reakcióm az volt, hogy “Mi köze van ehhez Mária Magdolnának?”. De amint beleástam magam a történetébe, megértettem. Az elmúlt 2000 évben, a Halak korában a kereszténység volt az uralkodó paradigma Nyugaton, és mindannyian át vagyunk itatva egy olyan hitrendszerrel, amely eltorzította és lekicsinyítette a nőiességet. Láttam, hogy a projektemhez elengedhetetlen, hogy visszanyúljak a lezáruló Halak korának gyökereihez, feltárva és átalakítva a kereszténység “rejtett Istennőjének” történetét. Meglepett azonban, hogy számos kapcsolatot találtam Vénusz és Mária Magdolna között. Ez a cikk e felfedezések közül néhányat vizsgál, és azt, hogy mit jelenthetnek a Szent Nőiség helyreállítása szempontjából.
A Halak paradigma gyógyítása
Ahogy kilépünk a Halak korszakából, amely Krisztus születése körül kezdődött, a lezáruló korszak torzulásai és árnyai napvilágra kerülnek, megérettek a gyógyításra. A vélemények arról, hogy mikor ér véget egy korszak, és mikor kezdődik, széles skálán mozognak – egyesek szerint már a Vízöntő korszakában vagyunk, mások szerint pedig csak néhány évszázad múlva érünk oda. A váltás pontos időpontjánál fontosabbnak tűnik annak felismerése, hogy az átmenetben vagyunk – a fokozott káosz és zűrzavar ideje, amikor az egyik paradigma meghal, és az új megszületik.
A Halak szimbóluma két ellentétes irányban úszó, de összekötött hal, amelyek a fizikai valóságot és a láthatatlant; az anyagot és az energiát; a testet és a szellemet jelképezik. A Halak az isteni paradoxon: egyszerre vagyunk e világból és nem e világból valók; végtelen tudatosság, miközben testet öltöttünk, mégis a tér és az idő határai kötnek bennünket. Az állatöv utolsó jegyeként a Halak az egységet és a teljességet is jelenti. A ciklus végén minden feloldódik a tudatosság óceánjában, visszatérve a Forráshoz.
A korai kereszténység szekták, tanítások és gyakorlatok széles skálájából állt, és a Római Birodalom kezdeti válasza az új vallásra az üldözés volt. Ez azonban i. sz. 313-ban megváltozott, amikor Nagy Konstantin császár a kereszténységet államvallássá fogadta el. Kr. u. 325-re Róma kodifikálta a kereszténység egy “hivatalos” változatát- amely a birodalom érdekeit szolgálta. Az ortodox kereszténység érvényre juttatta azt az „árnyék-halakos” hitet, hogy a szellem és az anyag különálló, az előbbit felmagasztalva, az utóbbit démonizálva. A szellem férfias, míg az “alantas” test/anyag nőies. Isten rajtunk kívül áll. A mennyország az, ahová akkor megyünk, ha végeztünk a földi szenvedéssel. A szex bűn, tehát mindannyian eleve el vagyunk ítélve. És ha át akarjuk hidalni a szellemet és az anyagot, hogy kapcsolatba lépjünk az Istennel, szükségünk van egy külső közvetítőre, egy (férfi) papra vagy lelkészre.
Ahogy kilépünk a Halak korából, a régi paradigmák összeomlanak, és az Egyház válságban van. A szexuális visszaélésekkel kapcsolatos botrányok – amelyeket a Vatikán sokáig titokban tartott – most törnek ki a köztudatban. Ahelyett, hogy perverz anomáliáról lenne szó, kiderült, hogy megdöbbentően sok gyermekekkel kapcsolatos szexuális visszaélést jelentettek, és az egyházi hatóságok évszázadokon keresztül eltussolták azokat. A test/anyag, a szexualitás, a nőiesség szégyenletesnek és bűnösnek való elutasításának nagy ára van, amelyet a legdrágábban a gyermekek és a nők fizetnek meg.
Mária Magdolna újjászületése
A változó Halak paradigmát és a kultúrának az Isteni Nőiség visszatérése iránti éhségét tükrözi, hogy Mária Magdolna drámai visszatérésen megy keresztül. Az elmúlt 2000 évben a szajha szerepét játszotta, ellentétben a szűz szerepével, amelyet a párja, Mária anya játszott. Az igazság azonban az, hogy Mária Magdolnát nem írják le prostituáltként a szentírásokban. Valójában csak i. sz. 591-ben kapta meg ezt a szerepet. A Mária Magdolnának ,mint “gyógyuló bűnösnek” ábrázolása – írja Cynthia Bourgeault bibliakutató – “szinte teljes egészében a patrisztikus és középkori nyugati jámborság (néhány nem túl jámbor politikai agendával átszőtt) koholmánya”. Még a Vatikán is elismerte tévedését, és 1969-ben visszavonta a prostituáltként való megjelölését, de úgy tűnik, senki sem kapta meg az emlékeztetőt, és a bűnbánó szajha imázsa továbbra is fennáll.
Ahogyan a keresztények többsége nem tud Mária Magdolna szajhává nyilvánításáról, úgy a többség nem ismeri az alternatív keresztény evangéliumokat sem: az 1896-ban felfedezett Mária Magdolna evangéliumát és az 1945-ben felfedezett Nag Hammadi gnosztikus evangéliumokat. Krisztus életének és tanításainak ezekben a változataiban a “rejtett” Istennő nem is annyira rejtett. A nők sokkal központibb szerepet játszanak, és egyenrangúként tisztelik őket, míg Mária Magdolna Krisztus legkedveltebb tanítványaként, “az apostolok apostolaként” jelenik meg. Bourgeault kifejti: “Mária Magdolnát az apostolok között elsőnek tekintik… mert ő érti az üzenetet. Az összes tanítvány közül ő az egyetlen, aki teljesen megérti, amit Jézus tanít, és képes azt a saját életében reprodukálni”. Az is kiderül, hogy ő Krisztus intim társa, és kapcsolatuk erotikus összetevőjére erős utalások vannak.
Dan Brown nagy népszerűségnek örvendő A Da Vinci-kód című regénye – először bestseller regényként (2003), majd hollywoodi filmként (2006) – az ortodox kereszténységet kérdőjelezte meg, Mária Magdolna alternatív szemléletével. A Da Vinci-kód azt az elképzelést veti fel, hogy Jézus és Mária Magdolna férj és feleség voltak, és hogy a “Szent Grál” nem valami különleges kehely, hanem az ő utódaiktól származó szent vérvonal. Mária Magdolna személyazonosságának elhallgatása és elferdítése az újszövetségi evangéliumokban azonban arra utal, hogy szerepe radikálisabb és társadalmilag kevésbé elfogadott volt annál, mint hogy egyszerűen Jézus felesége volt. Lynn Picknett kutató szerint “az egyetlen legfontosabb bizonyíték arra, hogy nem voltak házasok, egy égbekiáltó kihagyás: egyszerűen nincs említés “Mirjamról, a Megváltó feleségéről” vagy “Máriáról, Krisztus hitveséről” sem az Újszövetségben, sem az ismert gnosztikus írásokban”.
Mária a fényhozó
A Mária Magdolna és Vénusz közötti kifejezett kapcsolat talán Mária valódi identitására utal. Dél-Franciaországban, ahol Mária Magdolna partra szállt és a keresztre feszítés után megalapította szolgálatát, “Mária Lucifera” vagy “Mária, a fényhozó” néven ismerték. Lucifert ma a köznyelv az ördöggel hozza összefüggésbe, összemosva a Sátán alakjával, de az ókori rómaiak számára Lucifer (latinul “fényhozó”) a Hajnalcsillagra, azaz Vénuszra utalt. Picknett elmagyarázza: “Ez egy régi hagyomány volt: a pogány istennőket például “Diana Lucifera” vagy “Isis Lucifer” néven ismerték, hogy jelezzék az elmét és a lelket megvilágosító erejüket … hogy mind a testet, mind a pszichét megnyissák a Szent Fény előtt.”
A Vénusz pentagramma
A Vénusz bolygó régóta kapcsolatban áll az Isteni Nőiséggel. Az Istennő legrégebbi írott története (amennyire tudjuk) a sumér Inanna, az Ég Királynőjének mítosza, amelyet ékírásos táblákon jegyeztek fel i. e. 2500 körül. Daniel Giamario sámánasztrológus (többek között) a sumér Istennő történetét – az alvilágba való leszállását és visszatérését – a Vénusz csillagászati ciklusával (szinódikus ciklusával) hozta összefüggésbe. A Vénusz nyolcévente egy ötágú csillag vagy pentagramma alakját követi az égen, és az Istennő ősi ábrázolásain gyakran szerepel egy pentagramma, vagy néha egy nyolcágú csillag képe.
Egy másik érdekes kapcsolat Vénusz és Mária Magdolna között a templomos lovagok egyik ereklyéjéhez kapcsolódik, akik Krisztus “eretnek” tanításait védték és adták tovább. Anthony Harris feltárja, hogy az inkvizíció feljegyzései szerint a templomos lovagoktól elvett tárgyak között volt egy női koponya két darabja, “caput LVIII [58]” felirattal (a caput latinul “fejet” jelent). Picknett és Clive Prince szerint a lovagok állítólag egy “levágott fejet imádtak… [amely] képes volt virágba borítani a fákat és termékennyé tenni a földet”, és amely “a keresztény értelmezésben … Mária Magdolnát jelképezte”. A virágzó fák és a termékeny föld Vénusz, a termékenység istennőjének a területe.
Mivel nincsenek más “fejek”, amelyek egytől 57-ig vannak számozva, feltételezhetjük, hogy az 58 egy kód. Harris kapcsolatot teremt az 58 és az Istennő között, mégpedig abban az értelemben, hogy az öt és a nyolc összeadódik 13-nak, az egy év alatti holdciklusok (és menstruációs ciklusok) számának. De ami számomra szembetűnő volt, az a Vénusszal való kapcsolat – az öt és a nyolc (és összegük, a 13) a Vénusz számára szent számok, mivel szinódikus ciklusa nyolcévente egy ötágú csillagot formál az égen.
Harris egy másik nyomot is hozzátesz a “caput 58” rejtélyéhez, mégpedig azt, hogy a felirata a Halakkal szemben álló jegy, a Szűz szimbólumát is viselte. Egy adott korszakban az ellentétes jegyet gyakran eltorzítják vagy becsmérlik, és az uralkodó archetípusok vagy témák rejtett árnyékaként szolgál. A Szűz az egyetlen olyan állatövi jegy, amelyet egyetlen női alak képvisel, aki egy kukoricafüvet vagy búzakévét tart a kezében, és ezt a jegyet az ókori Mezopotámia óta a Föld Istennőjével hozzák összefüggésbe. A Szűz jelképe állítólag a beleket ábrázolja – a testnek azt a részét, amelyet hagyományosan a Szűz ural -, de a petefészkeket, a hüvelyt és a méhet is, amelyek az életet teremtő női erővel vannak kapcsolatban.
Bár a modern szóhasználatban a “szűz” általában szexuálisan tapasztalatlan vagy erénytelen, a régiek számára a “szűz” azt jelentette, hogy “önmagában teljes”, abban az értelemben, hogy a Nagy Anya egyedül teremtette az életet. A legkorábbi emberek számára az új élet létrehozása mágikus és csodálatos szupererőnek tűnhetett, amelyet így az Istennőre, minden élet adományozójára vetítettek ki. Azzal, hogy Mária Magdolnát a Szűzzel hozták összefüggésbe, az eretnek keresztény tanítások megőrzésére törekvők talán arra mutattak rá, hogy Krisztus Istene mellett ő a rejtett Istennő.
A papnőtől a prostituáltig
A szűz szuverén, hajadon nőt is jelentett, gyakran az istennőnek szentelt papnőre utalva. Több ezer éven át Vénuszt különböző alakjaiban – Inanna, Astarte, Ashtoreth, Isis – olyan templomokban imádták, amelyekben papnők dolgoztak, akik a “szűz” modern értelmezésétől távol állva részt vettek a közösség tagjaival folytatott szent szexualitásban. A papnőket venerii-nak hívták, és véniát tanítottak, az isteni kapcsolattartás szexuális gyakorlatait. A véniai papnők, írja Picknett, “olyan eksztatikus gyönyört nyújtottak a férfiaknak, amely túlmutatott a puszta szexen: úgy hitték, hogy az orgazmus pillanata rövid időre az istenek jelenlétébe repíti őket, és a megvilágosodás transzcendens élményével ajándékozza meg őket”. A szexuális rítusokat többnyire nők (és néhány keresztbe öltözött férfi) vezették, mert “úgy vélték, hogy a nők természetüknél fogva megvilágosodottak”.
Az évezredeken át virágzó istennő vallásokat brutálisan elpusztította a patriarchális kultúrák támadása, és az Ószövetség leírja és támogatja ezt a pusztulást. Merlin Stone feltárja, hogy “Asztoret, az Ószövetség megvetett “pogány” istensége … valójában Asztarte volt – a Nagy Istennő, ahogyan Kánaánban ismerték, a közel-keleti Ég Királynője. Azok a bibliai pogány bálványimádók egy női istenhez imádkoztak”.
Ádám és Éva Édenből való elűzésének története az istennőellenes propaganda egyik legfontosabb darabja. Éva határozottan vénuszi karakter – az ősi istennőket általában kígyókkal ábrázolták, az erotikus hatalom és a spirituális tudás szimbólumaival. Az alma Vénusz egyik szent gyümölcse; ha vízszintesen kettévágjuk, egy ötágú csillagot látunk. Ronnie Gayle Dreyer a Vénuszról szóló könyvében kifejti, hogy az édeni allegória “megfordítja a sumér Inanna legendában szereplő szimbolikát, akinek regeneráló erejét a huluppu (datolyapálma) fától kapja. Míg Inanna szexualitása a föld termékenységét ígérte, addig Éva “gyümölcsöző” felajánlása az Édenből való kiűzetést és az erejétől való megfosztást eredményezte”.
A Vénusz európai fejlődése hasonló utat követett. Az ókori görögök idejére, i. e. 1000 körül Vénusz elvesztette korábbi termékenység istennői és az életerő regenerálói hatalmát, és elsősorban a szerelem és a szépség istennője, Aphrodité lett. Zeusz, az istenek királya, attól tartva, hogy Aphrodité ellenállhatatlan szépsége rivalizálást és háborút okoz a többi isten között, feleségül adja őt Héphaisztoszhoz. Aphrodité figyelmen kívül hagyja házassági fogadalmát, és több istennel és halandóval is viszonya van, ezzel féltékenységet, rivalizálást és női konkurenciát gerjesztve (árnyék-Vénusz). Gyakran ábrázolják hiúnak és önzőnek, akit csak a saját erotikus kielégülése érdekel. Egyik leghírhedtebb pusztító cselekedetében ő indítja el a trójai háborút.
A patriarchális paradigmában a női szexualitás problémává vált – már nem ünneplik, tisztelik és rituálissá teszik, mint a végső kreatív aktust, az emberiség és a föld, az élet szent forrása számára adott ajándékot. Az Istennő szexuális beteljesülése többé nem biztosítja a termékenységet, hanem inkább szenvedést és káoszt szül. Hová tűnik tehát a női szexualitás? Ahogy Astarte szentélyeit újra Aphrodité tiszteletére szentelték, egyre inkább a prostitúció védőszentjeként vált ismertté. A szakrális szexualitású papnő szerepe átalakult a templomi parázna szerepévé. A szexualitás általában, és különösen a női szexualitás tabuvá, bűnössé, az istenségtől elkülönültté és azzal ellentétessé vált, a közösség szerves része helyett a vöröslámpás negyedekbe szorult.
A kereszténység korai éveiben még megvoltak az istennő vallás maradványai. Ezt onnan tudjuk, hogy a korai keresztény pátriárkák “elítélték a templomokat, amelyeket “a Vénusz nevet viselő aljas ördögnek szenteltek – a gonoszság iskolája a tisztátalanság minden híve számára””. Azok, akik nem voltak tisztában a szakrális szexualitású papnők funkciójával, vagy akiknek kultúrája és vallása ellenezte a gyakorlatukat, a papnőket közönséges utcalányoknak tekintették. Mária Magdolnát talán nem csupán azért nevezték prostituáltnak, hogy becsméreljék jellemét – és ez a címke, bár téves, valójában az igazság irányába mutathat.
A kanonikus evangéliumokban Mária Magdolna egyik kulcsjelenete az, amikor megkeni Jézus lábát a drága szikes olajjal. A “Krisztus” szó, szó szerint azt jelenti, hogy “a felkent”, de a felkenés nem volt zsidó szokás. A tüskésbogyó-olajjal való megkenés az ősi pogány rituálé, a hieros gamos, vagyis a szent házasság része volt. A fej, a lábak és a nemi szervek megkenése “része volt a rituális előkészületnek a behatolásra a rítus során … amelyben a papkirályt elárasztotta az isten ereje, míg a papnő-királynőt a nagy istennő szállta meg”.
Röviddel a felkenés után Júdás elárulja Jézust, ami a keresztre feszítéséhez, majd három nappal később a feltámadásához vezet. Ezek az események Isis és Osiris, valamint Inanna és Dumuzi, Cybele és Attis, Venus és Adonis és más szent házasságról szóló mítoszok történetét utánozzák. “A szent házasság minden változatában az istennő képviselője, papnője formájában, áldozati halála előtt szexuálisan egyesült a kiválasztott királlyal. Három nappal később az isten feltámadt, és a föld ismét termékeny lett.” A gnosztikus evangéliumok kifejezetten utalnak a “Menyasszonyi Kamra” néven ismert beavatásra. Lehetséges, hogy Jézusi beavatottak belső köre részt vett a szent szexualitásban, és hogy Mária Magdolna, a vénuszi művészetekben képzett papnő, mágiájával segítette Jézust halála és feltámadása átváltozásában?
A szexuális Jézus elképzelése a legtöbb modern ember számára, akinek a kereszténységről alkotott képét a cölibátusban élő papok évszázadai alakították át, teljesen túlzónak tűnhet. És a korai kereszténység történetének oly nagy részét szándékosan megsemmisítették és elferdítették (és talán a Vatikán pincéjében rejtegették!), hogy talán soha nem tudjuk meg az igazságot arról, hogy mi is történt valójában. De magának az üldözésnek a története – pontosan kik és mik voltak az egyház célpontjai – talán némi fényt vethet erre a kérdésre.
Háború a Vénuszon
Róma a kereszténység kezdetétől fogva üldözte az “eretnekeket”, de csak az inkvizíció 13. századi megalapításával kezdett el az üldözés “jól olajozott, nagy elkötelezettségű gépezetként, futószalagként működni, amely egész közösségeket billent a pokolba”. A gépezet első áldozatai a katharok voltak, egy dél-franciaországi keresztény szekta, amely azt a radikális hitet vallotta, hogy Jézus és Mária Magdolna szeretők voltak – nem törvényesen házasok, de szeretők. Sőt, Picknett azt állítja, hogy az inkvizíciót “eredetileg kifejezetten a katharok kihallgatására és kivégzésére hozták létre”.
Ami a keresztény eretnekek célzott üldözéseként indult, az európai nők elleni átfogó támadássá nőtte ki magát – egy “gendercídium”, amely a 18. században folytatódott, és 60 000 és egymillió nő halálát eredményezte (különböző okokból nehéz pontos számot adni a halottak számáról). Bár néhány férfit is üldöztek boszorkányság miatt, a túlnyomó többség, több mint 90 százalékuk nő volt. Ahogy Anne Llewellyn Barstow írja a Witchcraze című könyvében: “A női test volt az a tényező, amely a legnagyobb valószínűséggel kiszolgáltatottá tett valakit arra, hogy boszorkánynak nevezzék”. És a női test gyanús volt: A Malleus Maleficarum [A boszorkányok kalapácsa] klasszikus kijelentése, miszerint “minden boszorkányság a testi vágyból ered, amely a nőkben telhetetlen”, összefoglalta azt a széles körben elterjedt hiedelmet, hogy a nők természetüknél fogva túlszexuálisak, gonoszak, és ezért veszélyesek a férfiakra.” Bár úgy tűnt, hogy a Vatikán katarok elleni támadásának gyökere a szexualitás volt, a szexualitás a nők évszázadokon át tartó üldözésének is jelentős aspektusa volt. Az állítólagos boszorkányperek minden fázisa szexualizált volt – a boszorkányság vádjától kezdve, amely gyakran az ördöggel való szexuális aktusokat is magában foglalta; a nők testének (beleértve a nemi szerveiket is) átvizsgálásán és “szurkálásán” át az “ördögi jel” vagy “ördögi mellbimbó” jeleiért; a kifejezetten szexuális jellegű kínzási módszereken át; magukig a kivégzésekig, amelyek néha magukban foglalták a nők mellének levágását, mielőtt máglyán elégették volna őket. (A történelem e fejezetébe való belemerülés nem a gyengéknek való.) Ebben a Vénusz elleni háborúban, a nőiesség elleni háborúban a szexuális erőszak erőteljesen és hatékonyan elválasztotta a lelket a testtől. Veszélyessé vált a testben, különösen a női testben való létezés.
Miért volt olyan fenyegető az egyház számára Jézus és Mária Magdolna szexuális kapcsolata? És miért a nők szexualitása elleni irányul teljes körű támadás? A régiek tudták, hogy a szexualitás erőteljes és könnyen hozzáférhető út a magasabb tudatosság és a spirituális erő felé. Ezért volt a Vénusz a “fényhozó” – a testen keresztül, a szexualitáson keresztül megvilágosította a tudatot. Azokat az embereket, akik a testükben meg vannak alapozva, és kapcsolatban állnak végtelen, isteni, spirituális énjükkel, nem könnyű irányítani vagy manipulálni. Azzal, hogy Jézust „cölibátussá” tette, és démonizálta a nők szexualitását, a Római Birodalom arra használta a vallást, hogy megfosztja alattvalóit a hatalmától.
A nőiesség elnyomásából nemcsak a Római Birodalom húzott hasznot, hanem a birodalom kiterjesztésének szélesebb körű nyugati projektje is. Barstow rámutat, hogy az európai boszorkányüldözések csúcsévei, 1560-1760, egybeestek a nyugati gyarmati terjeszkedéssel és az atlanti rabszolgakereskedelemmel. Cate Montana Unearthing Venus című memoárjában egy olyan történetet mesél el, amely megvilágítja a gyarmatosítás és a nők jogfosztottsága közötti kapcsolatot. A nőiségről alkotott saját felfogásában fordulópontot jelent, amikor interjút készít John Perkinsszel, aki az Amazonas esőerdejében élt és tanult a shuar törzzsel. Perkinsnek elmondták, hogy a nők egyik szerepe – legfontosabb feladatuk, amelytől a törzs túlélése függ -, hogy “megmondják a férfiaknak, mikor van itt az ideje abbahagyni… A férfiak vadásznak állatokra és fákat vágnak ki akkor is, ha van elég hús és fa, hacsak a nők nem fogják vissza őket”. Perkins elmeséli, hogy egy shuar sámán az Egyesült Államokba látogatott, és megkérdezte: “Hol vannak a nőitek? Miért nem szólnak a férfiaknak, hogy hagyják abba?”.
Barstow beszámol arról, hogy a boszorkányüldözések örökségeként az európai nők féltek megszólalni, és kevesebbet tiltakoztak: “A középkor végén még szajhák és agresszívek hírében álló nők a tizenkilencedik század közepére kezdtek átváltozni az őket szimbolizáló passzív, alázatos típusba”. A Vénusz évszázadokon át tartó háborúja, amely elkínozta a nőiességet, és veszélyessé tette, hogy egy nő felemelje a szavát vagy megszólaljon, elhozta, hogy az ipari civilizáció szabadon uralhatta és kizsákmányolhatta a bolygót és népeit.
A Vénusz újragondolása és újjáélesztése
Asztrológiai szemüvegünket szükségszerűen színezi kultúránk, és a Vénuszról alkotott képünket a nőiesség elleni támadás is befolyásolta. A Vénuszra és az általa uralt jegyekre – Bika, Mérleg, és Halak(emelkedésben) – a nőiesség “passzívabb és alázatosabb” képét vetítettük ki. Geraldine Thorsten például a God Herself című könyvében megjegyzi, hogy “a hagyományos asztrológia … a Kos a zodiákus dinamója, míg a Bika legfeljebb kedves unalmasnak tűnő”, de feltárja, hogy a legkorábbi állatövekben a Bika valójában az első jegynek számított. Thorsten a Bika lefokozását a patriarchátusra való áttérésnek tulajdonítja: “A patriarchális szemléletet az asztrológiai leírásokból ismerjük, amelyek a földet a passzivitással azonosítják… Matriarchális őseinknek … egészen más volt a föld fogalma. Nemcsak megosztandó és becsben tartandó ajándéknak tekintették, hanem nagyon is aktív minőségnek hitték.”
Mivel Vénusznak ezt az “aktívabb”, erőteljesebb és erőt adó változatát szeretném megjeleníteni, most az Afrodité előtti istennőkhöz, mint mitológiai referenciapontokhoz térek vissza. Botticelli Vénusza helyett, amint szerényen a partra lovagol a kagylóján (ami egyébként lehet, hogy egy kódolt utalás Mária Magdolnára), Inannát látom, amint két oroszlánhölgy hátán áll, ahogyan gyakran ábrázolták. És ahelyett, hogy a Vénuszt a partnerség és a házasság bolygójának tekinteném, most úgy látom, hogy a szent szexualitást képviseli. Lényegében ez Demetra George “Vénusz, Vesta és Juno” című előadásának tézise, amelyben amellett érvel, hogy a Juno aszteroida pontosabb jelzője a házassági partner archetípusának. Azzal, hogy a szexualitást a Mars (a férfias) birodalmává tettük, mi – és az uralkodó kultúra – figyelmen kívül hagytuk vagy elnyomtuk Vénusz ősi gyökereit, mint a termékenység és az erotika istennőjét, valamint a kettő közötti kapcsolatot: Ha az Istennő szexuálisan jól érezte magát az isteni nőiséget megtestesítő papnőin keresztül, akkor a föld termékeny volt.
A szexualitás és a szent újra összeházasítása, az isteniség visszahozása a testbe, az anyag újra “anyaggá” tétele azáltal, hogy újra feltöltjük szellemmel – úgy hiszem, ezek a fő projektjeink itt, a Halak korának végén. És azt hiszem, erre utalnak a Vénusz és Mária Magdolna közötti kapcsolatok is: ahogy a kereszténység rejtett Istennője visszakerül az őt megillető helyre, fontos, hogy szakrális szexuális lényként tekintsünk rá, nem pedig egyszerűen Jézus feleségeként.
A Vénusz Halakban való felmagasztalása (emelt helyzete) talán arra utal, hogy ő a Halak paradigma gyógyításának kulcsa. A Vénusz és a Halak közötti első asszociációm az volt, hogy Aphrodité a tengerből született. De felfedeztem a Vénusz és a Halak között egy olyan asszociációt, amely a görög mítosz előttről származik. A Halak szimbóluma állítólag a Vesica Piscis (szó szerint “a hal hólyagja”), egy ősi geometriai ábra, amely két egymást átfedő körből áll, ahol mindkét kör kerülete metszi a másik kör középpontját. A Vesica Pisces-t évezredek óta az istennővel, pontosabban a szülés női erejével hozzák összefüggésbe – az egymást átfedő körök által alkotott mandula alakú alakzat (mandorla) a hüvelyt szimbolizálja.
Derek Murphy kutató elmagyarázza: “Az efezusi misztériumokban az Istennő ezt a szimbólumot [Vesica Pisces] viselte a nemi szerve fölött, és az Ozirisz-történetben az elveszett péniszt egy hal nyelte el, amely Ízisz szeméremtestét ábrázolta. Hasonlóképpen, a keresztény művészet számos példáján Jézus Krisztus ebből a szimbólumból indul ki, ami az Istennőtől való születését jelképezi. ” Murphy a továbbiakban bemutatja, hogy a keresztény hal szimbólum valójában a Vesica Piscesből származik – amit a középső alakban láthatunk, plusz a farok vonalaiban.
Nos, amikor meglátom a keresztény hal szimbólumot egy autó hátulján, arra gondolok, hogy “Mária szeméremteste”, és elképzelem azt a vallási paradigmát, amely a női testet szentként tiszteli, amely minden születést “isteni születésnek” tekint, mintha az élet létrehozásának képessége egy csoda lenne, mintha maga az élet egy csoda lenne. Elképzelem Mária Magdolna visszaállítását – újratörténetesítését – Krisztussal egyenrangú szellemi szerepébe, és a Szent Házasságukat, mint ami elengedhetetlen ahhoz, hogy “teste és pszichéje megnyíljon a Szent Fény előtt”, az ősi vénuszi papnők hagyománya szerint.
Az eredeti írást itt olvashatjátok.
A fordítás a DeepL Translator segítségével történt.
Színtiszta 